六、規勸的善意
1、雜阿含497經（莊春江標點)
對照經文：摩訶僧祇律；增支部5集167經。
如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言： 「世尊！若舉罪比丘欲舉他罪者，令心安住幾法，得舉他罪？」
佛告舍利弗： 「若比丘令心安住五法，得舉他罪，云何為五？（1）實非不實、（2）時不非時、（3）義饒益非非義饒益、（4）柔軟不麁澀、（5）慈心不瞋恚。舍利弗！舉罪比丘具此五法，得舉他罪。」
舍利弗白佛言： 「世尊！被舉比丘復以幾法自安其心？」
佛告舍利弗： 「被舉比丘當以五法令安其心，念言：『彼何處得？（1）為實莫令不實、（2）令時莫令非時、（3）令是義饒益莫令非義饒益、（4）柔軟莫令麁澀、（5）慈心莫令瞋恚。』舍利弗！被舉比丘當具此五法，自安其心。」
舍利弗白佛言： 「世尊！我見舉他罪者，不實非實、非時非是時、非義饒益非為義饒益、麁澀不柔軟、瞋恚非慈心。世尊！於不實舉他罪比丘，當以幾法饒益，令其改悔？」
佛告舍利弗：「不實舉罪比丘當以五法饒益，令其改悔，當語之言：『長老！汝今舉罪（1）不實非是實，當改悔！（2）不時非是時，（3）非義饒益非是義饒益，（4）麁澀非柔軟，（5）瞋恚非慈心，汝當改悔！』舍利弗！不實舉他罪比丘當以此五法饒益，令其改悔，亦令當來世比丘不為不實舉他罪。」
舍利弗白佛言： 「世尊！被不實舉罪比丘，復以幾法令不變悔？」
佛告舍利弗： 「{彼}[被?]不實舉罪比丘當以五法不自變悔，彼應作是念：『彼比丘（1）不實舉罪非是實，（2）非時非是時，（3）非義饒益非是義饒益，（4）麁澀非柔軟，（5）瞋恚非慈心，我真{是}[不]變悔。』被不實舉罪比丘當以此五法，自安其心，不自變悔。」
舍利弗白佛言： 「世尊！有比丘舉罪，（1）實非不實、（2）時不非時、（3）義饒益不非義饒益、（4）柔軟非麁澀、（5）慈心非瞋恚，實舉罪比丘當以幾法饒益令不改變？」
佛告舍利弗： 「實舉罪比丘當以五法饒益令不變悔，當作是言：『長老！汝實舉罪（1）非不實、（2）時不非時、（3）義饒益不非義[饒益]、（4）柔軟非麁澀、（5）慈心非瞋恚。』舍利弗！實舉罪比丘當以此五法義饒益，令不變悔，亦令來世實舉罪比丘而不變悔。」
舍利弗白佛言： 「世尊！被實舉罪比丘，當以幾法饒益，令不變悔？」
佛告舍利弗： 「被舉罪比丘當以五法饒益，令不變悔，當作是言：『彼比丘實舉罪（1）非不實，汝莫變悔！（2）時不非時，（3）義饒益不非義饒益，（4）柔軟非麁澀，（5）慈心非瞋恚，汝莫變悔！』」
舍利弗白佛言： 「世尊！我見被實舉罪比丘有瞋恚者，世尊！被實舉罪瞋恚比丘當以幾法，令於瞋恨而自開覺？」
佛告舍利弗： 「被實舉罪瞋恚比丘當以五法，令自開覺，當語彼言：『長老！彼比丘實舉汝罪非不實，汝莫瞋恨！……乃至慈心非瞋恚，汝莫瞋恨。』 舍利弗！被實舉罪瞋恚比丘當以此五法，令於恚恨而得開覺。」
舍利弗白佛言： 「世尊！有實、不實舉我罪者，於彼二人，我當自安其心。若彼實者，我當自知，若不實者，當自開解言：『此則不實，我今自知無此法也。』
世尊！我當如是，如世尊所說解材譬經說，教諸沙門：『若有賊來執汝，以鋸解身，汝等於賊起惡念、惡言者，自生障礙。是故，比丘！若以鋸解汝身，汝當於彼勿起惡心變易，及起惡言，自作障礙，於彼人所當生慈心，無怨、無恨，於四方境界，慈心正受具足住，應當學。』是故，世尊！我當如是，如世尊所說解身之苦，當自安忍，況復小苦、小謗而不安忍！
沙門利，沙門欲，欲斷不善法，欲修善法，於此不善法當斷，善法當修，精勤方便，善自防護，繫念思惟，不放逸行，應當學。」
舍利弗白佛言： 「世尊！我若舉他比丘罪，實非不實、時非不時、義饒益非非義饒益、柔軟非麁澀、慈心不瞋恚，然彼被舉比丘有懷瞋恚者。」
佛問舍利弗： 「何等像類比丘，聞舉其罪而生瞋恚？」
舍利弗白佛言： 「世尊！若彼比丘諂曲、幻偽、欺誑、不信、無慚、無愧、懈怠、失念、不定、惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門、不勤修學、不自省察、為命出家、不求涅槃，如是等人聞我舉罪則生瞋恚。」
佛問舍利弗： 「何等像類比丘，聞汝舉罪而不瞋恨？」
舍利弗白佛言： 「世尊！若有比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、有信、慚、愧、精勤、正念、正定、智慧、不慢緩、不捨遠離、深敬戒律、顧沙門行、尊崇涅槃、為法出家，不為性命，如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。
譬如：剎利、婆羅門女，沐浴清淨，得好妙華，愛樂頂戴以冠其首，如是，比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、正信、慚、愧、精勤、正念、正定、智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、勤修自省、為法出家、志求涅槃，如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。」
佛告舍利弗： 「若彼比丘諂曲、幻偽、欺誑、不信、無慚、無愧、懈怠、失念、不定、惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門行、不求涅槃、為命出家，如是比丘不應教授與共言語，所以者何？此等比丘破梵行故。
若彼比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、信心、慚、愧、精勤、正念、正定、智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、志崇涅槃、為法出家，如是比丘應當教授，所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故。」
佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
2、 雜阿含271經（莊春江標點)
對照經文：相應部22相應84經/低舍經
如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言： 「諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
爾時，眾中有一比丘往詣佛所，禮佛足，卻住一面，白佛言：「世尊！低舍比丘{以}[與]眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』」
佛告比丘： 「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。」
爾時，世尊告一比丘： 「汝往語低舍比丘言：大師呼汝。」
比丘白佛：「唯然，受教。」
前禮佛足，詣低舍所，而作是言： 「長老低舍！世尊呼汝。」
低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。
爾時，世尊語低舍比丘言： 「汝低舍實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』耶？」
低舍白佛：「實爾，世尊！」
佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。 於意云何？若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，於汝意云何？當起憂、悲、惱、苦，為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、惱、苦，世尊！實爾不異。」
佛告低舍： 「善哉！善哉！低舍！正應如是，[色?]不離貪欲說法。 低舍！於受……想……行……[於?]識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂、悲、惱、苦，為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、惱、苦，世尊！實爾不異。」
佛告低舍： 「善哉！善哉！正應如是，識不離貪欲說法。」
佛告低舍： 「於意云何？若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、惱、苦耶？」
低舍白佛：「不也，世尊！如是不異。」
「於意云何？受……想……行……識離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、惱、苦耶？」
低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」
佛告低舍： 「善哉！善哉！低舍！今當說譬，大智慧者以譬得解，如：二士夫共伴行一路，一善知路、一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。』
時，知路者即示彼路，語言：『士夫！從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑澗、渠流，復當捨左從右；復有叢林，復當捨左從右，汝當如是漸漸前行，得至某城。』」
佛告低舍： 「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來、應、等正覺；前二路者，謂：眾生狐疑；左路者，三不善法：貪、恚、害覺；其右路者，謂三善覺：出要離欲覺、不瞋覺、不害覺；前行左路者，謂：邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，謂：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定；坑澗、渠流者，謂：瞋恚、覆障、憂悲；叢林者，謂：五欲功德也；城者，謂：般涅槃。」
佛告低舍： 「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作，哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作；汝等今日當作所作，當於樹下或空露地、山巖、窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」
爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。
3、 中部22經/蛇譬喻經 (莊春江譯)
對照經文：中阿含200經/阿黎吒經；增壹阿含經43.5/船筏
我聽到這樣： 有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
當時，以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見： 「我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」
眾多比丘聽聞： 「聽說以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』」
那時，那些比丘去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說： 「是真的嗎？阿哩得學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』」
「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」
那時，那些比丘想要使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：
「阿哩得學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。阿哩得學友！世尊以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙，世尊說：欲少樂味而多苦、多絕望，在這裡有更多過患；世尊說：欲如骨骸……（中略）世尊說：欲如肉塊……世尊說：欲如草炬……世尊說：欲如炭火坑……世尊說：欲如夢……世尊說：欲如借用物……世尊說：欲如樹果……世尊說：欲如屠宰場……世尊說：欲如劍戟……世尊說：欲如蛇頭而多苦、多絕望，在這裡有更多過患。」
當被那些比丘這樣審問、質問、追究時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說： 「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」 ……中略……
那時，世尊召喚某位比丘： 「來！比丘！你以我的名義召喚以前是捕鷲者的阿哩得比丘：『阿哩得學友！大師召喚你。』」
「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，就去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說： 「阿哩得學友！大師召喚你。」 「是的，學友！」以前是捕鷲者的阿哩得比丘回答那位比丘後，就去見世尊。
抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說： 「是真的嗎？阿哩得！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』」
「確實這樣，大德！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」
「愚鈍男子！你從誰了知我這樣教導法？愚鈍男子！我不是以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙嗎？我說：欲少樂味而多苦、多絕望，在這裡有更多過患；我說：欲如骨骸……我說：欲如肉塊……我說：欲如草炬……我說：欲如炭火坑……我說：欲如夢……我說：欲如借用物……我說：欲如樹果……我說：欲如屠宰場……我說：欲如劍戟……我說：欲如蛇頭而多苦、多絕望，在這裡有更多過患，然而，愚鈍男子，你以自己的錯誤把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，因為，愚鈍男子！這將有你長久的不利與苦。」
那時，世尊召喚比丘們： 「比丘們！你們怎麼想：這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘是否在這法、律中已變熱了呢？」[1]
「這怎麼可能呢？不，大德！」
當這麼說時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。
那時，世尊知道以前是捕鷲者的阿哩得比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說： 「愚鈍男子！你將了知自己這邪惡的邪見，這裡，我將質問比丘們。」
那時，世尊召喚比丘們： 「比丘們！你們了知我這麼教導法，如這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘以自己的錯誤把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德嗎？」
「不，大德！因為，世尊以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙，世尊說：欲少樂味而多苦、多絕望，在這裡有更多過患；世尊說：欲如骨骸……（中略）世尊說：欲如蛇頭而多苦、多絕望，在這裡有更多過患。」
「比丘們！好！好！比丘們！好！你們這樣了知我教導法，比丘們！因為，我以許多法門說障礙法，當從事時，那些足以成為障礙，我說：欲少樂味而多苦、多絕望，在這裡有更多過患；我說：欲如骨骸……（中略）我說：欲如蛇頭而多苦、多絕望，在這裡有更多過患，然而，這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘以自己的錯誤把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，因為，這將有這位愚鈍男子長久的不利與苦。比丘們！『在欲之外、在欲想之外、在欲尋之外將從事欲』，這是不可能的。[2]
（ 蛇喻 ）[3]
比丘們！這裡，某些愚鈍男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，不以慧審察那些法的道理；他們不以慧審察那些法的道理，不沉思而接受，他們只以詰難效益[4]與像那樣自由說話效益學習法[5]，凡為了利益而學習法的道理，他們未體驗，對那些法的錯誤把握，為他們導向長久的不利與苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為對法的錯誤把握。
比丘們！猶如男子欲求蛇、尋求蛇、步行遍求蛇，如果他看見大蛇，如果他抓蛇的盤繞部分或尾巴，那隻蛇向他回轉後會咬他的手，或臂，或某個肢體，他以其因緣而死亡，或會遭受像死亡那樣的苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為對蛇的錯誤把握。
同樣的，比丘們！這裡，某些愚鈍男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，不以慧審察那些法的道理；他們不以慧審察那些法的道理，不沉思而接受，他們只以詰難效益與像那樣自由說話效益學習法，凡為了利益而學習法的道理，他們未體驗，對那些法的錯誤把握，為他們導向長久的不利與苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為對法的錯誤把握。
比丘們！這裡，某些善男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，以慧審察那些法的道理；他們以慧審察那些法的道理，沉思而接受，他們不以詰難效益與像那樣自由說話效益學習法，凡為了利益而學習法的道理，他們體驗，對那些法正確地把握，為他們導向長久的利益與安樂，比丘們！那是什麼原因呢？因為對法正確地把握。
比丘們！猶如男子欲求蛇、尋求蛇、步行遍求蛇，如果他看見大蛇，如果他以善抑止的羊足棒抑止，以善抑止的羊足棒抑止後，從頸部正確地把握抓住，比丘們，即使那隻蛇以蛇的盤繞部分包纏那位男子的手，或臂，或某個肢體，他不以其因緣而死亡，或遭受像死亡那樣的苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為對蛇正確地把握。
同樣的，比丘們！這裡，某些善男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，以慧審察那些法的道理；他們以慧審察那些法的道理，沉思而接受，他們不以詰難效益與像那樣自由說話效益學習法，凡為了利益而學習法的道理，他們體驗，對那些法正確地把握，為他們導向長久的利益與安樂，比丘們！那是什麼原因呢？因為對法正確地把握。
比丘們！因此，如果你們了知我所說的道理，你們應該像這樣憶持它，如果你們不了知我所說的道理，在那裡，你們應該反問我，或其他聰明的比丘。
（筏喻）
比丘們！我將教導你們為了越度而非為了握持的筏譬喻，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說： 「比丘們！猶如男子走在旅途，如果他看見大河，此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，他這麼想：『這大河的此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，讓我收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。』
比丘們！那時，那位男子收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我舉這個筏在頭上或扛在肩上，往想去的地方出發。』
比丘們！你們怎麼想：那位男子這樣做是否對那個筏作了應該作的呢？」
「不，大德！」
「比丘們！那位男子怎樣做會是對那個筏作了應該作的呢？比丘們！這裡，已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我捨棄這個筏在陸地或漂浮在水中，往想去的地方出發。』
比丘們！那位男子這樣做會是對那個筏作了應該作的。
同樣的，比丘們！被我教導的筏譬喻法是為了越度而非為了握持，比丘們！你們要了知所教導的筏譬喻法，你們應該捨斷法，何況非法！
……中略……
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡那些煩惱已盡、已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，對他們來說沒有輪迴的安立。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡五下分結已被捨斷的比丘，他們全都為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡三結已被捨斷，貪、瞋、癡薄的比丘，他們全都為一來者，只來此世一回後，將得到苦的結束。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡三結已被捨斷的比丘，他們全都為入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡隨法行者、隨信行者的比丘，他們全都以正覺為彼岸。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡對我有足夠的信、足夠的情愛者，他們全都以天界為趣處。」
這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。
蛇譬喻經第二終了。
[1] 「已變熱」，菩提比丘長老英譯為「點燃即使只一點智慧的火花」(kindled even a spark of wisdom)。按：《破斥猶豫》以「對道、果的可能緣、煖智成為已變熱的」，或「被說為低下之意趣」（ MN.38)解說。
Comy: “This refers to one who has (not) produced the ‘warmth of understanding’ (ñaan’usmaa) that can bring the ‘seed of wisdom’ (paññaa-biijaa; Sub-Comy) to the maturity required for attaining to the paths and fruitions of sanctity.”
[2] 「欲尋」(kāmavitakko)，菩提長老英譯為「欲望的心思」(sensual thought)。“Bhikkhus, that one can engage in sensual pleasures without sensual desires, without perceptions of sensual desire, without thoughts of sensual desire—that is impossible.”《破斥猶豫》～「在欲尋之外將從事欲」的「將從事欲」： 「將行婬欲事」註疏則說，接受女人的按摩、搓揉、沐浴、擦揉也是。
[3] （ 蛇喻 ）Comy: After the Master had pointed out Arittha’s wrong views, he continues now by showing the grievous fault that lies in a wrong grasp of what has been learned (i.e., the serious danger inherent in misconceiving and misinterpreting the Teaching).
[4] 「詰難效益」：菩提長老譯為「在辯論與譴責[其他理論]中」， 智髻長老譯為「為了批評他人」。
[5] 「像那樣自由說話效益」： 菩提長老譯為「在辯論中贏的利益」，或「救他們的理論利益」，智髻長老譯為「在辯論中贏」。