二、慈心能治瞋恚
1、別譯雜阿含36經/醜陋經 (莊春江標點)
對照經文：雜阿含1107經；別譯雜阿含36經；增壹阿含45品5經；相應部11相應22經。
如是我聞： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘： 「昔所，有一夜叉，形狀甚小，顏色鄙惡，身形又黑，人不喜見，坐帝釋座上。 爾時，三十三天見是夜叉坐於釋處，皆大瞋忿，種種毀罵。 爾時，夜叉惡相漸滅，善色轉生，漸漸長大，諸天罵詈，瞋恚轉多，夜叉遂復身形長大，顏色鮮盛。
諸天相將，至帝釋所，白帝釋言：『有一夜叉極為醜陋，身形甚小，坐帝釋處，我等諸天，盡共罵詈，而夜叉子顏色轉好，身形漸大。』
帝釋語言：『有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋。』 爾時，帝釋還向坐所，偏袒右肩，手擎香爐，語夜又言：『大仙！我是帝釋，我是帝釋。』三自稱名，夜叉轉小，形色轉惡，於是消滅。
帝釋還復帝釋坐，告諸天言：『自今以往，莫生瞋恚，若有惡對，慎莫加瞋。』
即說偈言：
『若他來侵欺，莫還侵欺彼，於來侵害者，皆生於慈心。
無瞋無害者，常應親近之，彼即是賢聖，亦賢聖弟子。
諸有瞋恚者，為瞋山所障，若有瞋恚時，能少禁制者，是名為善法，如轡制惡馬。』」
佛告諸比丘： 「帝釋居天王位，受諸欲樂，猶能制瞋，又常讚嘆禁制瞋者，況汝比丘信家非家出家入道，剃除鬚髮，被服法衣，而不制瞋，讚離瞋者！是故，比丘！當如是學。」
爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
2、中部21經/鋸子譬喻經(譬喻品) (莊春江譯)
對照經文：中阿含193經
我聽到這樣： 有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
………… 中略
比丘們！從前，就在這舍衛城中有位屋主之婦名叫偉蝶希葛，關於屋主之婦偉蝶希葛有這樣的好名聲被傳播著：『屋主之婦偉蝶希葛柔和，屋主之婦偉蝶希葛謙遜，屋主之婦偉蝶希葛寂靜。』
又，比丘們！屋主之婦偉蝶希葛的女僕名叫黑，她伶俐、不懶惰、善整備工作。那時，女僕黑這麼想：『關於我的女主人有這樣的好名聲被傳播著：「屋主之婦偉蝶希葛柔和，屋主之婦偉蝶希葛謙遜，屋主之婦偉蝶希葛寂靜。」
如何？我的女主人存在內在的憤怒而不顯露？或者[真的]不存在？或者[由於]我的善整備工作，因此我的女主人存在內在的憤怒而不顯露，非不存在？讓我觀察女主人。』
比丘們！那時，女僕黑天亮時才起來。比丘們！那時，屋主之婦偉蝶希葛對女僕黑這麼說：『喂！黑！』『什麼事？女主人！』『喂！為何天亮時才起來？』『沒事，女主人！』『沒事？不像話！惡女僕，天亮時才起來。』她憤怒、不滿、皺眉頭。
比丘們！那時，女僕黑這麼想：『我的女主人存在內在的憤怒而不顯露，非不存在，[由於]我的善整備工作，因此我的女主人存在內在的憤怒而不顯露，非不存在，讓我觀察女主人更多些。』
比丘們！那時，女僕黑比天亮更晚時才起來。比丘們！那時，屋主之婦偉蝶希葛對女僕黑這麼說：『喂！黑！』『什麼事？女主人！』『喂！為何比天亮更晚時才起來？』『沒事，女主人！』『沒事？不像話！惡女僕，比天亮更晚時才起來。』她憤怒、不滿、說不滿的話。
比丘們！那時，女僕黑這麼想：『我的女主人存在內在的憤怒而不顯露，非不存在，[由於]我的善整備工作，因此我的女主人存在內在的憤怒而不顯露，非不存在，讓我觀察女主人更多些。』
比丘們！那時，女僕黑[仍]比天亮更晚時才起來。比丘們！那時，屋主之婦偉蝶希葛對女僕黑這麼說：『喂！黑！』『什麼事？女主人！』『喂！為何比天亮[更晚]時才起來？』『沒事，女主人！』『沒事？不像話！惡女僕，比天亮[更晚]時才起來。』她憤怒、不滿，拿起門閂後，打擊頭部，打破頭。
比丘們！那時，女僕黑頭破血流地向鄰居訴苦：『請你們看！柔和的人做的事！請你們看！謙遜的人做的事！請你們看！寂靜的人做的事！為何一個女僕天亮時起來就憤怒、不滿，拿起門閂後，打擊頭部，打破頭呢？』
比丘們！那時，過些時候，關於屋主之婦偉蝶希葛有這樣的惡名聲被傳播著：『屋主之婦偉蝶希葛兇惡，屋主之婦偉蝶希葛不謙遜，屋主之婦偉蝶希葛不寂靜。』
同樣的，比丘們！這裡，某位比丘極柔和、極謙遜、極寂靜，只要不合意的語法沒觸及他。比丘們！但，當不合意的語法觸及[那位]比丘，那時，比丘[是否]『柔和』、『謙遜』、『寂靜』[才]能被知道。
比丘們！我不以衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品之因而他成為易順從糾正者，來到柔和，就說：『比丘是易順從糾正者。』那是什麼原因呢？
比丘們！因為，當那位比丘得不到衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品時，他不是易順從糾正者，不來到柔和。但，比丘們！當比丘恭敬、尊重、尊敬、崇敬、敬重法時，他成為易順從糾正者，來到柔和，我說：『他是易順從糾正者。』比丘們！因此，在這裡，『我們將以恭敬、尊重、尊敬、崇敬、敬重法而成為易順從糾正者，來到柔和。』比丘們！你們應該這麼學。
比丘們！有這五種語法，當他人對你說時，他會[以這五種語法]說：以適當時機或以不適當時機、以真實的或以不真實的、以柔和的或以粗暴的、以伴隨利益的或以不伴隨利益的、以慈心的或以內瞋的。
比丘們！當他人對你說時，他會適當時機地或不適當時機地說；
比丘們！當他人對你說時，他會真實地或不真實地說；
比丘們！當他人對你說時，他會柔和地或粗暴地說；
比丘們！當他人對你說時，他會伴隨利益地或不伴隨利益地說；
比丘們！當他人對你說時，他會慈心地或內瞋地說。
比丘們！在那裡，你們應該這麼學：『我們的心將不變易，我們將不說惡語，我們將住於為[他人]利益的同情，慈心而不內瞋，我們將以與慈俱行之心遍滿那個人後而住，且以他為所緣，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。』比丘們！你們應該這麼學。
比丘們！猶如男子如果拿了鋤頭與籃子走來，如果他這麼說：『我將使這大地成為非地。』他會到處挖、到處離散、到處吐口水、到處小便[而說]：『成為非地，成為非地。』比丘們！你們怎麼想：那位男子是否能使這大地成為非地呢？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為這大地是深不能計量的，不容易使它成為非地，這位男子只會有疲勞與惱害的分。」
「同樣的，比丘們！有這五種語法，當他人對你說時，他會[以這五種語法]說：以適當時機或以不適當時機、以真實的或以不真實的、以柔和的或以粗暴的、以伴隨利益的或以不伴隨利益的、以慈心的或以內瞋的。比丘們！當他人對你說時，他會適當時機地或不適當時機地說；比丘們！當他人對你說時，他會真實地或不真實地說；比丘們！當他人對你說時，他會柔和地或粗暴地說；比丘們！當他人對你說時，他會伴隨利益地或不伴隨利益地說；比丘們！當他人對你說時，他會慈心地或內瞋地說。
比丘們！在那裡，你們應該這麼學：『我們的心將不變易，我們將不說惡語，我們將住於為[他人]利益的同情，慈心而不內瞋，我們將以與慈俱行之心遍滿那個人後而住，且以他為所緣，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。』比丘們！你們應該這麼學。
比丘們！猶如男子如果拿了胭脂紅、鬱金黃、靛藍、深紅走來，如果他這麼說：『我將在這虛空中刻畫形相、使形相出現。』比丘們！你們怎麼想：那位男子是否能在這虛空中刻畫形相、使形相出現呢？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為這虛空非色、不可見，在那裡，不容易刻畫形相、使形相出現，這位男子只會有疲勞與惱害的分。」
「同樣的，比丘們！有這五種語法，當他人對你說時，他會[以這五種語法]說：以適當時機或以不適當時機、……（中略）『我們的心將不變易，……且以他為所緣，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。』比丘們！你們應該這麼學。
比丘們！猶如男子如果拿了熾燃的草炬走來，如果他這麼說：『我將以這熾燃的草炬燒乾恒河。』比丘們！你們怎麼想：那位男子是否能以這熾燃的草炬燒乾恒河呢？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為恒河是深不能計量的，不容易以這熾燃的草炬燒乾它，這位男子只會有疲勞與惱害的分。」
「同樣的，比丘們！有這五種語法，當他人對你說時，他會[以這五種語法]說：以適當時機或以不適當時機、……（中略）『我們的心將不變易，……且以他為所緣，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。』比丘們！你們應該這麼學。
…………中略
比丘們！即使盜賊、調查員以兩邊都有木把的鋸子[將你]一個肢體、一個肢體地切開，在那裡會使心惹惱，那樣也非我的教導。比丘們！在那裡，你們應該這麼學：『我們的心將不變易，我們將不說惡語，我們將住於為[他人]利益的同情，慈心而不內瞋，我們將以與慈俱行之心遍滿那個人後而住，且以他為所緣，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。』比丘們！你們應該這麼學。
比丘們！如果你們經常作意這個鋸子譬喻的教誡，比丘們！你們會看見那細或粗的語法你們不能忍的嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！因此，在這裡，你們要經常作意這個鋸子譬喻的教誡，你們將有長久的利益與安樂。」
這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。
鋸子譬喻經第一終了。
3、雜阿含1152經 (莊春江標點)
對照經文：別譯雜阿含75經；相應部7相應2經。
如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所，於世尊面前作麁惡不善語，瞋罵呵責。
爾時，世尊告年少賓耆迦： 「若於一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？」
賓耆白佛：「如是，瞿曇！」
佛告賓耆： 「若汝宗親不受食者，當如之何？」
賓耆白佛： 「不受食者，食還屬我。」
佛告賓耆： 「汝亦如是，如來面前作麁惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者應當屬誰？」
賓耆白佛： 「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與。」
佛告賓耆： 「如是不名更相贈遺，何得便為相與？」
賓耆白佛： 「云何名為更相贈遺，名為相與？云何名不受相贈遺，不名相與？」
佛告賓耆： 「若當如是：罵則報罵；瞋則報瞋；打則報打；鬥則報鬥，名相贈遺；名為相與。若復，賓耆！罵不報罵；瞋不報瞋；打不報打；鬥不報鬥，若如是者，非相贈遺，不名相與。」
賓耆白佛： 「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重、行道大師所說：如來、應、等正覺面前罵辱、瞋恚呵責，不瞋、不怒，而今瞿曇有瞋恚耶？」
爾時，世尊即說偈言：
「無瞋何有瞋？正命以調伏，正智心解脫，慧者無有瞋。
以瞋報瞋者，是則為惡人，不以瞋報瞋，臨敵伏難伏。
不瞋勝於瞋，（三偈如前說）。」
(此三偈是出於《雜阿含1151經》)
「不怒勝瞋恚，不善以善伏，惠施伏慳貪，真言壞妄語。
不罵亦不虐，常住賢聖心，惡人住瞋恨，不動如山石。
起瞋恚能持，勝制狂馬車，我說善御士，非彼攝繩者。」
爾時，年少賓耆白佛言： 「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不辯、不善而於沙門瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責。」
聞佛所說，歡喜、隨喜，作禮而去。