四、身語意業的審察
1、中部61經/芒果樹苖圃教誡羅侯羅經(比丘品[7]) (莊春江譯)
我聽到這樣： 有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。 當時，尊者羅侯羅住在芒果樹苖圃。 那時，世尊在傍晚時，從獨坐中出來，去芒果樹苖圃見尊者羅侯羅。 尊者羅侯羅看見世尊正從遠處走來，看見後，設置好座位、洗腳水。 世尊在設置好的座位坐下，坐好後洗腳。 尊者羅侯羅向世尊問訊，接著在一旁坐下。
那時，世尊在水容器中留置少量殘留的水後，召喚尊者羅侯羅： 「羅侯羅！你看見留置在水容器中的這少量殘留水嗎？」
「是的，大德！」
「羅侯羅！凡無恥故意妄語者，他們的沙門性是這麼少量。」
那時，世尊倒掉少量殘留水後，召喚尊者羅侯羅： 「羅侯羅！你看見倒掉的少量殘留水嗎？」
「是的，大德！」
「羅侯羅！凡無恥故意妄語者，他們的沙門性[1]這麼被倒掉。」
那時，世尊倒立水容器後，召喚尊者羅侯羅： 「羅侯羅！你看見這倒立的水容器嗎？」
「是的，大德！」
「羅侯羅！凡無恥故意妄語者，他們的沙門性這麼被倒立。」
那時，世尊正立水容器後，召喚尊者羅侯羅： 「羅侯羅！你看見這空無、空虛的水容器嗎？」
「是的，大德！」
「羅侯羅！凡無恥故意妄語者，他們的沙門性這麼空無、空虛。
羅侯羅！猶如國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的[身軀]、生得高貴、經常出入戰場，到了戰場，牠以前腳、後腳、前身、後身、頭、耳、象牙、尾巴執行任務，但守護象鼻。在那裡，騎象者這麼想：『這國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的[身軀]、生得高貴、經常出入戰場，到了戰場，牠以前腳、後腳、……（中略）尾巴執行任務，但守護象鼻，國王的象未拼命。』羅侯羅！當國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的[身軀]、生得高貴、經常出入戰場，到了戰場，牠以前腳、後腳、……（中略）尾巴、象鼻執行任務時，在那裡，騎象者這麼想：『這國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的[身軀]、生得高貴、經常出入戰場，到了戰場，牠以前腳、後腳、前身、後身、頭、耳、象牙、尾巴、象鼻執行任務，國王的象拼命了，現在，國王的象沒什麼不能做的了。』
同樣的，羅侯羅！凡任何無恥故意妄語者，我說無任何惡他不能做的，羅侯羅！因此，在這裡，你要：『即使開玩笑我也將不說謊。』羅侯羅！你應該這麼學。
羅侯羅！你怎麼想，鏡子有什麼用處？」
「大德！觀察自己。」
「同樣的，羅侯羅！觀察再觀察後，身業[才]應該被做；觀察再觀察後，語業[才]應該被做；觀察再觀察後，意業[才]應該被做，
羅侯羅！當你想要做身業時，那身業應該被觀察：『凡我想要做的這身業，這身業對我會導致自己的惱害，會導致他人的惱害，會導致兩者的惱害嗎？這不善身業有苦生起與苦果報嗎？』
羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我想要做的這身業，這身業對我會導致自己的惱害，會導致他人的惱害，會導致兩者的惱害，這不善身業有苦生起與苦果報。』羅侯羅！你應該竭盡所能不做像這樣的身業。
但，羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我想要做的這身業，這身業對我既不會導致自己的惱害，也不會導致他人的惱害，也不會導致兩者的惱害，這善身業有樂生起與樂果報。』羅侯羅！你應該做像這樣的身業。
羅侯羅！當你作身業時，那身業應該被觀察：『凡我作的這身業，這身業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害嗎？這不善身業有苦生起與苦果報嗎？』羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作的這身業，這身業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害，這不善身業有苦生起與苦果報。』羅侯羅！你應該捨棄像這樣的身業。但，羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作的這身業，這身業對我既不導致自己的惱害，也不導致他人的惱害，也不導致兩者的惱害，這善身業有樂生起與樂果報。』羅侯羅！你能從事像這樣的身業。
羅侯羅！當你作了身業後，那身業應該被觀察：『凡我作了的這身業，這身業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害嗎？這不善身業有苦生起與苦果報嗎？』羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作了的這身業，這身業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害，這不善身業有苦生起與苦果報。』羅侯羅！你應該在大師、智者、同梵行者處懺悔、公開、說明像這樣的身業。懺悔、公開、說明後，在未來應該達到自制。但，羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作了的這身業，這身業對我既不導致自己的惱害，也不導致他人的惱害，也不導致兩者的惱害，這善身業有樂生起與樂果報。』羅侯羅！你就因為那樣能以喜悅住於在善法上日夜隨學。
（語業、意業亦如是﹕想要作時、作時、作後，都要觀察 ）
…………中略
羅侯羅！當你作了意業後，那意業應該被觀察：『凡我作了的這意業，這意業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害嗎？這不善意業有苦生起與苦果報嗎？』羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作了的這意業，這意業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害，這不善意業有苦生起與苦果報。』羅侯羅！像這樣的意業應該厭惡、慚恥、嫌惡。厭惡、慚恥、嫌惡後，在未來應該達到自制。但，羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作了的這意業，這意業對我既不導致自己的惱害，也不導致他人的惱害，也不導致兩者的惱害，這善意業有樂生起與樂果報。』羅侯羅！你就因為那樣能以喜悅住於在善法上日夜隨學。
羅侯羅！凡過去世任何沙門、婆羅門淨化身業、淨化語業、淨化意業者，他們已全都像這樣觀察、再觀察後淨化身業，觀察、再觀察後淨化語業，觀察、再觀察後淨化意業；羅侯羅！凡未來世任何沙門、婆羅門淨化身業、淨化語業、淨化意業者，他們也將全都像這樣觀察、再觀察後淨化身業，觀察、再觀察後淨化語業，觀察、再觀察後淨化意業；羅侯羅！凡現在任何沙門、婆羅門淨化身業、淨化語業、淨化意業者，他們也正全都像這樣觀察、再觀察後淨化身業，觀察、再觀察後淨化語業，觀察、再觀察後淨化意業。
羅侯羅！因此，在這裡，『我將觀察、再觀察後淨化身業，觀察、再觀察後淨化語業，觀察、再觀察後淨化意業。』羅侯羅！你應該這麼學。」
這就是世尊所說，悅意的尊者羅侯羅歡喜世尊所說。
芒果樹苖圃教誡羅侯羅經第一終了。
2、中部4經/恐怖與害怕經(根本法門品[1])(莊春江譯)
我聽到這樣： 有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
…………中略 …………
「正是這樣，婆羅門！正是這樣，婆羅門！婆羅門！林野、荒林、邊地住處確實是難做到的，獨居是難做的，獨住是難喜樂的，我想，森林會奪走未得定比丘的心。
婆羅門！當我正覺以前，還是未現正覺的菩薩時，這麼想：『林野、荒林、邊地住處確實是難做到的，獨居是難做的，獨住是難喜樂的，我想，森林會奪走未得定比丘的心。』
(1) 婆羅門！我這麼想：『凡任何身業未清淨的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為身業未清淨的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我非身業未清淨而受用林野、荒林、邊地住處者，我是身業已清淨者，凡身業已清淨而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己身業已清淨的狀態時，我在林野住處中來到更加安心。
(2) 婆羅門！我這麼想：『凡任何語業未清淨的沙門、婆羅門……（中略）
(3) 意業未清淨……（中略）
(4) 生計未清淨的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為生計未清淨的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我非生計未清淨而受用林野、荒林、邊地住處者，我是生計已清淨者，凡生計已清淨而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己生計已清淨的狀態時，我在林野住處中來到更加安心。
(5) 婆羅門！我這麼想：『凡任何貪婪的、在欲上重貪欲的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為貪婪的、在欲上重貪欲的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我非貪婪、在欲上重貪欲而受用林野、荒林、邊地住處者，我是無貪婪者，凡無貪婪而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己無貪婪的狀態時，我在林野住處中來到更加安心。
(6) 婆羅門！我這麼想：『凡任何有瞋害心的、有憎惡之意向的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為有瞋害心的、有憎惡之意向的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我不是有瞋害心、有憎惡之意向而受用林野、荒林、邊地住處者，我是慈心者，凡慈心而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己慈心的狀態時，我在林野住處中來到更加安心。
(7) 婆羅門！我這麼想：『凡任何被惛沈睡眠纏縛的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為被惛沈睡眠纏縛的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我非被惛沈睡眠纏縛而受用林野、荒林、邊地住處者，我是已離惛沈睡眠者，凡已離惛沈睡眠而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己已離惛沈睡眠的狀態時，我在林野住處中來到更加安心。
(8) 婆羅門！我這麼想：『凡任何掉舉、心不寂靜的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為掉舉、心不寂靜的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我非掉舉、心不寂靜而受用林野、荒林、邊地住處者，我是心寂靜者，凡心寂靜而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己心寂靜的狀態時，我在林野住處中來到更加安心。
(9) 婆羅門！我這麼想：『凡任何困惑、疑惑的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為困惑、疑惑的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我非困惑、疑惑而受用林野、荒林、邊地住處者，我是已脫出疑惑者，凡已脫出疑惑而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己已脫出疑惑的狀態時，我在林野住處中來到更加安心。
(10) 婆羅門！我這麼想：『凡任何讚賞自己、輕蔑他人的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為讚賞自己、輕蔑他人的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我非讚賞自己、輕蔑他人而受用林野、荒林、邊地住處者，我是非讚賞自己、輕蔑他人者，凡非讚賞自己、輕蔑他人而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己非讚賞自己、輕蔑他人的狀態時，我在林野住處中來到更加安心。
(11) 婆羅門！我這麼想：『凡任何僵硬、恐懼之類的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為僵硬、恐懼之類的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我非僵硬、恐懼之類而受用林野、荒林、邊地住處者，我是已離身毛豎立者，凡已離身毛豎立而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己已離身毛豎立的狀態時，我在林野住處中來到更加安心。
(12) 婆羅門！我這麼想：『凡任何欲求利養、恭敬、名稱的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為欲求利養、恭敬、名稱的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我非欲求利養、恭敬、名稱而受用林野、荒林、邊地住處者，我是少欲者，凡少欲而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己少欲的狀態時，我在林野住處中來到更加安心。
(13) 婆羅門！我這麼想：『凡任何懈怠、缺乏活力的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為懈怠、缺乏活力的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我非懈怠、缺乏活力而受用林野、荒林、邊地住處者，我是活力已被發動者，凡活力已被發動而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己活力已被發動的狀態時，我在林野住處中來到更加安心。
(14) 婆羅門！我這麼想：『凡任何念已忘失、不正知的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為念已忘失、不正知的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我非念已忘失、不正知而受用林野、荒林、邊地住處者，我是念已現起者，凡念已現起而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己念已現起的狀態時，我在林野住處中來到更加安心。
(15) 婆羅門！我這麼想：『凡任何不得定、心散亂的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為不得定、心散亂的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我非不得定、心散亂而受用林野、荒林、邊地住處者，我是定具足者，凡定具足而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己定圓滿具足時，我在林野住處中來到更加安心。
(16) 婆羅門！我這麼想：『凡任何劣慧、愚蠢的沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者，因為劣慧、愚蠢的污穢，那些沙門、婆羅門尊師們確實喚起不善的恐怖與害怕，但，我非劣慧、愚蠢而受用林野、荒林、邊地住處者，我是慧具足者，凡慧具足而受用林野、森林、邊地住處的聖者，我是其中之一。』婆羅門！當看見自己慧具足時，我在林野住處中來到更加安心。
十六法門終了。
…………中略
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時，我使心轉向煩惱之滅盡智。我如實證知：『這是苦。』如實證知：『這是苦集。』如實證知：『這是苦滅。』如實證知：『這是導向苦滅道跡。』如實證知：『這些是煩惱。』如實證知：『這是煩惱集。』如實證知：『這是煩惱滅。』如實證知：『這是導向煩惱滅道跡。』當我這麼知、這麼見時，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從無明的煩惱解脫。當解脫時，有『[這是]解脫』之智，我了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
婆羅門！這是在後夜被我證得的第三明，當住於不放逸、熱心、自我努力時，無明已被破壞，明已生起；黑闇已被破壞，光明已生起。
婆羅門！你會這麼想：『現在，或許沙門喬達摩未離貪、未離瞋、未離癡，因此[仍]受用林野、荒林、邊地住處。』但，婆羅門！不應看作這樣，婆羅門！當看見二個利益時，我受用林野、荒林、邊地住處：看見自己的當生樂住處，以及憐愍後來的人們。」
「確實，後來的人們被這位沙門喬達摩阿羅漢、遍正覺者所憐愍。太偉大了，喬達摩先生！太偉大了，喬達摩先生！喬達摩先生！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被喬達摩尊師以種種法門說明。我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團，請喬達摩尊師記得我為優婆塞，從今天起終生歸依。」
恐怖與害怕經第四終了。
[1] 「沙門性」，另譯為「沙門位；沙門法」，注﹕「沙門法」。