聖嚴法師說過:慈悲沒有敵人,智慧沒有煩惱。這是一則非常好的法語。

《大智度論》卷27,在說到佛的功德法時,其中一項就是大慈大悲。論文說道:

復次,是大慈、大悲,一切眾生所愛樂;譬如美藥,人所樂服。智慧如服苦藥,人多不樂;人多樂故,稱慈悲為大。(大正25,257a)

我非常喜歡上述的兩個譬喻,故而各別寫過兩篇短文,現在重新思維一下,又有了不同的感想,藉此分享給大家。

沒有人不喜歡人家對他慈悲、關懷與同情的,因為慈悲是重在情感面,而人類又是情感為重的有情,所以,只要感受到親和、慈心和柔軟,一般人都會比較容易接受、攝受。

就好像我們到了某個地方,如果受到熱情的招待,及相互聯誼、天南地北無所不談,我們一定非常喜歡那個地方,因為它能讓我們生起可意感受的環境和人事。

也因為這樣的緣故,佛的功德法特別強調大慈大悲這一項。而論主運用譬喻來形容:慈悲如美藥。美藥,就是伴有甘甜及容易咽下的味道。

像一般說有甜衣外表的藥物,雖然藥性沒那麼強,但它還是一樣的可以治療某種症狀。

在《大智度論》中,就有將美藥比喻為人天善法或福業,這些端正法雖然雜有煩惱貪愛在追求與實踐,但它卻是出世法的基礎,少了它們,也無法修習正法要(或出世法)了。

至於譬喻:智慧如苦藥,就像一般所說的苦口良藥,藥性完全保留純正,因此,非常的苦澀,不容易咽下。但是,它的藥性,卻非常的強而有力。

古德云:學佛就是要學智慧。但為什麼智慧如苦藥呢?

要知道,世間法的智慧,其實還是會有一點點苦的,可是它同時兼有甜味。因為我們在求學任何世間知識的時候,我們是有特定的目標才會去追求的。這個目標,就是我們的甜味。換句話說,我們的內心,是帶著那個未來理想的甜味在吃苦的,你說對嗎?

相反的,若說是出世間法,它的苦澀性就會更加的明顯。以下分別來說明。

佛法之真實以及不共世間的智慧,在於無常、苦、無我及空。而這方面的體會,又必定要從知苦、見苦、厭患苦,才能入門的。若你跳過這一些觀察,也就沒辦法體驗到佛門真正的智慧了。

佛陀告訴我們,世間是無常,是苦的,沒有一絲值得留戀。這從世俗人來看,仿彿就是一種厭世、逃避現實的態度。這是因為他們沒有真正的瞭解佛法,才會做出這種錯誤的判斷。

其實,佛陀告訴我們的這些道理,它不是厭世,反而是真切的、如實的看到世間的真相而已。我們看到了這一些又有什麼作用呢?

佛陀在《雜阿含108經》說道:假如你能夠事先瞭解這一些真理,當人事物變化、變壞、消失不見的時候,你的心才不會有任何的動搖、起伏與不安,因為你已經做好免疫防備了。

有了這一些免疫防備,對我們現實的生活又有什麼好處呢?

你要知道,假如我們手上有一粒蘋果,不管吃或不吃它,它都一定潛藏著變壞,或消失的必然性。因此,倘若我們好好用心地善觀它,你會發現,蘋果雖然有生必有滅的事實,但我可以在它還沒有滅去時,善用它來供佛,或分享給衆生,這當下我們即可讓自心轉起善心所,也可以幇助衆生在分享甜美的滋味時轉起善心所,你説我們是不是應該要好好的珍惜,以及看護著這生滅現象的緣起法呢?

在我們有生之年,我覺得最幸福的就是我們學佛之後明白了生滅法。有生必有滅,為什麼說會感到幸福呢?大家不妨想想,在我的生命結束時,其實我們什麼都帶不走。

也因為這樣,我們要懂得珍惜自身還健康、還有體力的時候,趕快的修學善法福業,或是解脫道的資糧。這一些善業和資糧,將是我們唯一能夠帶到下一世的東西。而且只要跟三寶結下深刻的緣分,解脫的道路,一定能夠生生世世的走下去,直到斷盡煩惱為止。

話說回來,佛法的智慧非常的理性,如無我和緣起,不允許有任何的貪愛執著在內,否則你很難能夠體驗到這一些理性的智慧。這意思是說,假如我們知道佛法的智慧就是理性,那我們就不應該把世俗的情感帶到修學中,否則這一條解脫的道路會走得很辛苦。

正確的智慧,是可以用來引導世俗雜染的情感,如《大智度論》卷35說:「菩薩以智慧光明滅眾生邪見戲論;譬如朝露,見日則消。」(大正25,322b)讓這一些情感,從個人的私欲,擴展為對眾生平等的大愛。這樣以智慧為基礎的情感,才能真正展現出佛陀無我的慈悲。

所以,從世間的角度來說,要學習佛法的智慧,一定要遠離世間的慾望,不管是修戒定慧的那一項,都是能對治慾望的。也因此而說:佛法的智慧如苦藥。

大家好好的想一想這兩句話:慈悲如美藥,智慧如苦藥。我覺得每個人,應該會有自己不同的感受與體會。

文/寂靜禪林方丈開仁長老
2020年6月28日