「有」就是世間萬法的存在，是幫助我們分別世間法的。《大毘婆沙論》立的兩種有──實物有、施設有，以及五種有──實有、名有、假有、和合有、相待有。《大智度論》也立了三種有──法有、假名有、相待有。

結合前面所講兩種三假來看的話，非常明顯，般若中觀談這一些存在的法全部都是假。阿毘達摩把法分成實有和假有，這個就是般若中觀跟阿毘達摩不一樣的地方。

要信哪一個才能解脫呢？

在《阿含經》佛有講到「有業報而無作者」。這個作者就是我，業報就是法，所以佛教界認為，有部的「我無法有」，就是以這一部經為依據。因為有部講法是實有的，所以就認為他們的解脫不究竟。這幾年讀了一些《阿毘達摩》，發現並不能這樣武斷地去評破他們，應該瞭解有部為什麼要建立「有」的方便，這樣說的動機跟目的。

實際上如果「我」都沒有了的話，無作者，對這個業報（法）也不會執著的，這個大可放心。為什麼？一切問題都來自於「我」，「我無」就是無我，「法有」是認為蘊處界是有，但是「我」既然都空了，誰還會去執著那個法？請問所有的一切法──有形、無形，沒有了「我」，怎麼執著呢！所以破我見最重要。學中觀的人一定要對治見，自性見，就是要破「我」。