如果初發心的菩薩能了知相續法的斷壞——此屬粗的無常觀，如人命盡或煎水燒盡，則心生厭。換句話說，初學菩薩能夠觀察到一期的生滅而讓自心生起厭離。久學菩薩則能夠觀察到念念生滅——此屬細的無常觀。但是，後面這一句話，就要留意了——菩薩皆墮取相中。兩種菩薩都墮取相。為什麼？常跟無常都不可得。兩種菩薩都不能著相，可以取相，但不能著相。如果已經快要證得無生法忍，就不可以執著有一個真實的無常，或者是真實的常，要離兩邊才能夠證入法空。

所以，有基礎，再來看《大智度論》的話，就不會覺得到底要不要取相？一般聽到取相這兩個字，就覺得是不可以的，好像很罪過的樣子。但是初學者是需要取相的，不過也要知道所取的相是入門方便，絕不可著相的；久學也一樣。

比如說，觀察色身四大的變化和所引起的受，算不算取相？是取相。但是，這類取相是會引導我們證得無相的。這種取相只是一個方法，讓我們抓著而已。只要方法正確，學久了自然就不會執著。就好像剛學會開車，很多人都會有一陣手忙腳亂的過程——顧前不顧後，但是開熟練了之後，油門刹車不用想也知道用哪只腳，不會踩錯，是一樣的道理。