按照《般若經》的定義，無明就是不知道無自性，其實對照一下自己的無明就很好辨別。比如說有些人你看著不是傲慢相就是貪欲相，我們都是會這樣幫人家貼標籤。同樣的我們也會被人家貼標籤，不曉得貼的是哪一個字而已。《大智度論》說貼標籤就是想顛倒。

龍樹菩薩在《大智度論》說眾生有三種顛倒，這三種顛倒的生起有先後次第，第一個就是想顛倒，給眾生貼標籤，貼了之後，第二次再見到他，那個標籤就會自動冒出來：這個人很傲慢，就會排斥他，產生不善心所，就發展為心顛倒。如果經常要與這個人相處，會經常重複地生起排斥的心，成為習慣就形成一種成見，這種見很牢固，就是見顛倒。巴利文叫diṭṭhi。所以養成這個善的正見還是惡的見，其實是經過一個過程的，這個是生起的次第。

這三個顛倒的斷除是先斷見顛倒，想和心顛倒龍樹菩薩沒有明確地說先斷哪一個，後面兩個不是重點。重點是見顛倒是在見道位的時候斷的，斷見惑。尤其是我見、身見，是在見道的時候斷。

有學位的聖者，想跟心這兩種顛倒還是有的！除了阿羅漢以外的聖者全部都是有學位，都還有這兩種顛倒。

所以初果聖者看到好吃的，看到美女，還是知道這個是好的，會起貪欲，但是《大智度論》譬喻說，這些聖者的貪欲好像滾燙的鍋滴了幾滴水下去，才滴下立刻就蒸發掉。所以有學聖者雖然有想顛倒跟心顛倒，但是只要一提起正念正知，就能夠消除。或許也因為這樣，論主還稱之為假名顛倒。

為什麼有的禪師那麼喜歡喝茶，而且要喝高級的，有一些大師戴念珠都要沉香的，你覺得奇怪，好像跟我們佛學常識會矛盾。這個問題如果你能理解，就會明白《阿含經》為什麼說在家人保持家庭的生活，還是能夠證到三果，但是只要證得四果阿羅漢，他就會出家了，《阿含經》都是這樣講。

你瞭解《大智度論》的這種說明之後，就不會奇怪《阿含經》講的在家人也能證果了。斷了見惑，想和心這兩種顛倒他們還是有的，見到自己的太太，還是會有貪欲，只是他這種貪欲一起來就像滴在熱鍋上的水，立刻就蒸發，很快就能夠平復他的心，貪慾不會再滋長。

所以《大智度論》說這三顛倒我們要清楚，見顛倒是要首先對治的。

文/寂靜禪林方丈開仁長老
2021年6月16日