佛的法引申有兩個意義，第一是諸佛常法，第二是入佛法相。
首先，「諸佛常法」就是釋迦佛是創覺真理的人。一般來說，佛是覺悟，自覺覺他，覺行圓滿。而聲聞弟子雖然也是覺悟真理，但所沒有的特質就是創覺，這就是所謂第一個發現的人叫做創覺，誰能夠創覺，誰就是佛，不管過去、未來、現在，佛佛道同都一樣。
其次，「入佛法相」就是能夠契入佛法的實相。佛弟子依佛法去修行，能契入，也能夠體證相同的境界，這個就叫入佛法相。當然，弟子可以依照自己的理解闡發佛的法，使佛的法廣大並充分表達出來。
雖然弟子們照著佛的話去做，能夠實踐，能夠體證相同的法。但是我們所說的法有辦法超越釋迦摩尼佛的法嗎？這是沒 有辦法的。因為釋迦摩尼佛所覺悟的法已經是最圓滿的。如果說後代的弟子們所講的法比釋迦佛還要圓滿的話，那釋迦摩尼佛所覺悟的法就不是最圓滿的。釋迦佛所創見的真理是最圓滿的，無論後代的人們怎樣用種種的方便來形容，來詮釋，他的任務只是住持佛法，能夠一代一代住持下去，而不是如何去豐富它。比如現在，印順導師不在後，當我們讀導師書的時候，如果有問題還可以去請教導師的弟子或學生們。
但是，假如時間久了，連他們都不在了，對於導師著作的詮釋，很多後人就有自己的看法和不同的解釋。久了之後，人們就會覺得這些異見是青出於藍，甚至比導師的弟子講的還好。實際上釋迦佛的真理也一樣，他創覺的已經圓滿，代代相承下去，後人只是住持，沒有辦法再比釋迦佛更厲害。
「諸佛常法」與「入佛法相」是佛法應有的解說。我們所知的諸佛常法創始於釋迦佛，依釋迦佛的本教為根源，至於佛弟子所弘傳的是否為佛法，那就看他是否契合世尊本教的特質。如果不是，他所講的佛法就不能稱為入佛法相。要嚴格貫徹這一見地，諸佛體證的法就是諸佛常法；入佛法相，就是弟子的論述釋尊的教法，那麼什麼是釋尊的根本教法呢？在《佛法概論》中，正如導師所講「釋尊的根本教法：境、行、果」。
