一、前言

對於病苦，無論是我們自己，還是我們身邊的人，都是無法避免的事情。面對病苦，人們往往會變得無助，變得恐懼，失去方向，甚至平時修行很精進的人未必都能樂觀的面對病苦。因而，如何利用佛法面對病苦，又如何利用病苦轉化心境，在當今社會是一件非常重要的事情。

開仁法師用十節課的時間依《阿含經》等多種經、律、論典來教導我們，並通過他自己受傷住院的親身經歷，非常詳細地描述了他在受傷時自己心境的整個過程。

本次課程，法師主要為我們講述了兩種醫王，以及他們二者之間的區別；說明瞭佛菩薩被稱為善知識的原因以及強調了修行是一個循序漸進的過程；指出了佛功德之一四無所畏的一個修行次第；如何用無常觀、無我觀看待病苦；要有一個正確的正念、正知，要時時安住在身、受、心、法四念住中等等，為我們很好的上了一課，學僧本人受益匪淺。

二、兩種醫王

大醫王，分為兩種，一種是世間的大醫王，另一種是出世間的大醫王。無論是哪一種醫王，都要具備四個條件，正如《雜阿含389經》中所說。

能夠了知世間所有的病，並且能夠了知病的來源，能夠知道相應的對治法，對治以後能夠不再發作；若對應四聖諦來說，正好是苦諦、集諦、道諦、滅諦，而佛陀作為出世間的大醫王，也同樣具備四種條件。

在《雜阿含1220經》亦有相同的說法，這四個條件對應四聖諦，正好是佛陀初轉法輪的內容，由此可見四聖諦對我們修行的重要性。

首先，苦諦是讓我們先瞭解世間的真相，只有看到了世間的不圓滿才會去尋求苦的根源在哪裡，因而集諦放在第二個位置，若能夠了知涅槃的殊勝處，我們才會欣求涅槃修聖道，這就是為什麼把滅諦放在第三個位置的重要性。

大醫王雖然有兩種，皆可治病，但世間的醫王雖然可以稱為好醫生，但有其局限性，他們並不是所有病都能療治，有些病甚至醫好了一小段時間，還是會復發，終究抱病而亡。而且，作為世間的醫王，對我們的生、老、死、憂、悲、苦、惱卻不能夠如實了知，只能治標，不能治本。

再反觀，佛被稱為出世間的大醫王，是因為佛陀能夠善巧地投給眾生藥，能夠究竟除去眾生的身苦及心苦，乃至百千種甚至無量的種種病，佛都能夠完全醫治，使眾生遠離輪回之苦，不受後有。與世間的醫王相比，佛作為出世間的大醫王，其治病更為究竟、徹底。

三、善知識

佛陀能治一切病，除一切苦，因而佛及菩薩為大醫王，被稱為善知識。法師引用了《大般涅槃經》卷25所說，世間的良醫之稱，是因為懂得醫術，治病時會先觀病相。相有三種：風、熱、水，每一種病都有其對應的藥療治，如風病對應的是酥油，熱病對應石蜜，水病就要對應姜湯。

佛及菩薩被稱為善知識，亦是如此。能夠善知眾生的凡夫病主要有三種：貪、嗔、癡，並給與相應的對治法，貪欲病要觀骨相來對治，嗔恚病要觀慈悲來對治，愚癡病要觀十二因緣來對治。

作為修行者，我們要有足夠的正見，能夠審查我們的內心煩惱病，如佛所說採取相應的對治法，除去我們的煩惱。

治病具足的條件很多，不僅要靠醫生以及親人的照顧，更重要的是要依靠自己的心念，是一個循序漸進的過程，法師指出修行同樣如此，修學佛法，有時要靠外在的善知識，有時要靠自己內在的思維，不能急於修。正如牆壁滲透水也是一個長期的過程，而不是一下把水倒上去就可以解決。

修行也是一個持之以恆的過程，我們每天做著同樣的功課，看似沒什麼，但時間久了，佛法在我們內心當中就會發酵，尤其當我們色身沒辦法主導自己的時候，心就會變得羸弱，我們會產生恐懼、害怕，內心無法安住，但是當我們憶念起三寶的光明，這時候才會真正覺得佛法對我們是有效用，能夠真正安定我們的內心。

四、四無所畏的次第

四無所畏作為佛的功德之一，是有一個修行次第的。法師引用了《大智度論》卷25所說，初無畏中顯示了藥師能夠了知一切藥草的病理及特性，而只有佛才是最圓滿的，因為他能夠了知一切眾生的病，是其他聖者無法與之相比的。第二無畏顯示了佛一切的煩惱、習氣皆除。第三無畏正如醫師告訴病者應該禁忌的東西，佛會告訴我們修道過程中有哪些障道法，避免了我們盲修瞎練。第四無畏顯示了佛能夠為我們講說斷苦的方法，就如同醫師講說如何對症下藥。

我們在修止觀、四念處或其他教法時，我們身邊的師長會教導我們用哪一種法藥，如何修行，有哪些障道法等，我們都要謹慎面對，這樣避免我們走很多彎路。對於我們自己而言，也要有一定的自覺力和覺察力，因為身邊不會有善知識時時提醒我們。所以作為僧人，要常常反省，每天審查自己，而不是只是在外表做出樣子，時間久了，我們的僧格才不會慢慢世俗化。

五、無常觀、無我觀的正確認知

法師引用了《雜譬喻經》卷一中的一則小故事，裡面講述了一個叫耆域的聖醫，能夠將藥草和合成孩童喜歡的形狀，看到的人心生歡喜，病自然就痊癒。因而當耆域命終時，天下藥草無不哭泣，它們認為唯有耆域能夠很好的利用它們給人看病。唯獨藥草訶梨勒不哭泣，因為它自己本身就能夠眾病皆除，服它的人可以康復，不服它的人也沒有什麼影響。

這則故事中，聖醫耆域比喻佛，眾藥草比喻世間諸法，而訶梨勒比喻無常。佛在世時能夠善用萬法教導眾生，因機施教。而無常是世間不變的軌律，佛去世後，很難找到善觀因緣教導眾生的善知識，但是，如果我們懂得無常觀，能夠善觀無常，就能夠對治各種痛苦煩惱，而不善觀無常的人也不會增加新的問題。而其他的善法不易善用，除非遇到好的善知識，若能加以善用可以減輕煩惱，不懂善用反而會增加過患。所以通過譬喻的故事可以看到無常觀是可以對治許多煩惱病，懂得無常觀，並善於運用無常觀，對我們修道者來說是非常好的一種斷除煩惱的方式。

不僅如此，無我觀同樣重要。法師引用了《雜阿含1024經》的一個故事，阿濕波誓病重，乞請佛陀看望他，當佛陀得知他生病前三昧非常堅固，病重後卻不能入三昧，因而阿濕波誓內心生起變悔心。佛陀用無我觀對他開示，並告誡他不要因為過去三昧堅固，現在病重卻不能入三昧而內心憂悔，作為聖弟子，應該思維我們的五蘊當中並無一個實在的我，皆是因緣和合而有，因緣離散而滅，即不見五蘊是我、異我、相在，應該思維貪、嗔、癡永盡無餘，才是修道的最終目的。若能如實了知無我之理，也不會執著有我、我所，當五蘊變異、變壞時，心就不會產生苦惱，內心也不會產生恐懼障礙。

作為病人，本身的心境很重要，善知識的關懷同樣重要，處於病苦中的人很容易失去方向，沒有安全感，因而我們也可以用這樣的方式去指引別人，能夠在無常、無我觀的正見上如理思維，正確引導，如此，即使最後病人病死，也會善終，而且後世亦會往生善趣。所以在病重期間，善知識的關懷也是非常重要的。面對病苦，面對煩惱，要學會用無常觀、無我觀去對治自己。

六、正念、正智

所謂正念，即是正確地觀察身、受、心、法四念住。所謂正智，有的地方用正知，即在行、住、坐、臥或身體的某一個動作能夠正確了知。當我們在生病時，如何能夠安住自己，佛陀給出了相應的開示。

法師引用了《雜阿含1028經》的一部分記載，這段內容是說，我們平常的五蘊身心會起種種的感受，總體有三種，即苦受、樂受、不苦不樂受，這些感受的產生也都是有因緣的。當我們產生三種感受時，我們要清楚它是無常、生滅、捨的。因為我們的色身本就是無常法，會生老病死，產生的三受同樣是無常、生滅。但凡夫因為種種煩惱習氣不能如實了知，所以對生起的樂受產生貪欲，對生起的苦受產生嗔恚，對生起的不苦不樂受產生無明煩惱。因而佛陀教我們觀察色身，觀察感受，觀察貪嗔癡煩惱，其實就是讓我們時時安住在身、受、心、法的四念住中。

七、結語

通過本次課程，法師用自己受傷的親身經歷，除了引用大量的阿含經典之外，還引用了其他的律典、論典等為我們詳細地講述了如何能夠正確地面對病苦、心苦，消除內心的恐懼障礙。

我們不僅要在生活中訓練自己要時時安住在四念住中，能夠運用無常觀、無我觀，時時不斷的審查自己，反省自己，才能夠在病苦或煩惱來臨時，能及時的調整自己，對治自己。

另外，還要發菩提心，悲智雙運，而不是只是停留在文字和願力上，能夠真正在眾生生病或起煩惱時，能夠適時的關心他們，引導他們，讓他們能夠正確地看待身苦和心苦，消除恐懼心理，從而遠離一切煩惱，對我們來說才是最重要的。

文/shilongchi
2021年11月11日