《大智度論》卷28〈序品 1〉:「譬如人於一華中但取色香,蜂但取味以成蜜;亦如取水,器大者得多,器小得少。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 270, a26-28)

如人欣賞花只嗅取香氣,蜜蜂只擷取花味以成蜂蜜,二者皆不損傷花。又如取水,器具大則得多水,器具小則得少水。

論意是講述菩薩的隨喜心,能勝過一切人。這與前半的譬喻所言易懂,不需佔有此物卻能分享到此物的香味,這同《大智度論》卷28〈序品 1〉所喻:「譬如種種妙香,一人賣一人買,傍人在邊亦得香氣,於香無損,二主無失。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 269, c9-10)

不費力氣、不花精力,也能同享善業功德。如果這樣,我們是否不必布施、持戒等,只要隨喜心就可同享功德呢?

這當然要分別説的。這裡所説的隨喜,他必須具備一些條件才行。隨喜功德者,他本身要沒有煩惱覆心,斷我執,不著世間樂,如此的隨喜心,才超勝過一切衆生。

當然,不是每個人一開始都能如此意業清淨的,但是,無可否認的,隨喜心本來就是善心,如四無量之喜無量心,即是一種修法。

心淨功夫比較不純淨的,當然只是有漏善心;除非用功至誠,及降伏我執,那麽他的隨喜心之品質,則能相應於出世間的無漏心了。

另外,值得思考的是後半的譬喻,器大量大、器小量小,這與隨喜心有什麽關係呢?

也許這是闡述隨喜功德者之心量的問題,若是行者對於別人的善法、善舉、善行,生起隨喜的心,此人只是希望此善業的功德,能夠幫助自己的解脫,因此故說器小量小。

相反的,如果對別人為善生起的隨喜心,希望將這些隨喜的功德,回向於佛道,還有一切眾生;這樣的人,他所獲得的善業將會非常的廣大,故而說器大量大。

我覺得有時候不一定要從比較大小的角度來説明誰的偉大,或許也可以從初學跟久學的角度來闡明之。初學能力有限,當然為了自己的自淨其意而努力,是無可厚非的。可是,如果我們自己的學習與訓練,在經驗不斷的累積與擴大之後,自然慢慢地就會心胸開拓,並會去兼顧到其他眾生的安樂。

我們不能只停留在隨喜心,因為當我們有能力的時候,我們要付諸行動,這才是真正饒益自他的大善業啊!

我們經常要反思:看見別人為善,我們雖然能生起隨喜心,但這到底是什麼層次的隨喜心呢?隨喜心和喜無量心,有什麽差異呢?

文/寂靜禪林方丈開仁長老
2020年8月19日