快樂的泉源，來自於心。所以，世間與佛法所觀察的角度與觀點，有些不同。佛法說，掌握心的力量，就能開發快樂，而關鍵就在於如理作意（yoniso manasikāra）。

如理作意，從字源分析是指：根據正確方法的作意。若從阿毘達磨的方式來解釋，則指當下的心，有沒有跟智（慧）相應。

要知道，「哲學」（philosophy）就有愛智的意思；而佛是覺者，當然也有智慧的意思，因此佛法強調透過與智（慧）相應的如理作意和擇法覺支，能令心獲得正面的快樂。

世間的快樂，大多數人著重於前五根的五欲樂，雖說像哲學、藝術等追求的是較高層次也就是意念上的快樂，而佛法更重視斷煩惱、清淨、解脫的意境，這跟提升意念的止觀修習的訓練有密切關係。

在阿毘達磨的教學中，有特相、作用、現起、足處的方法，足處就是導因的意思。現在舉一個「看見別人成就」的例子來說明。當我們看見喜歡的人正在有「成就」時，自然就會生起歡喜心（隨喜）；相反的，當我們看見厭惡的人正在有「成就」時，可能就會生起排斥心（嫉妒）。一樣是「看見他人的成就」，我們卻會產生不一樣的心理反應，為什麼呢？因為我們的「如理作意」和「不如理作意」而有的差別，也就是對一件事情發生是運用了「正面思考」或「負面思考」時所產生的不同結果。

每個人的內在皆有善心和不善心，面對外境有怎麼樣的反應，其實還是以中間的轉換點──「如理作意」（正面思考）最為關鍵。

世間一般人較為關注能讓自心生起樂受的境界，且會想盡辦法讓它重复或不斷地出現，因為凡夫不喜歡苦受，也自然地會排斥生起苦受的境界，而且不想它再度出現。

可是，佛法的審察不是這樣，再舉一個譬喻來說明。

比如我們拿木杖打野狗，狗會咬木杖；而若我們打的是獅子，獅子可能就直接咬人了。為什麼？因智慧而有差別，狗咬木杖就如只知道討厭及反抗苦受的樣態那樣，而獅子咬人就指其能辨別出現苦受的導因，真正其實在於那個人，而非那根木杖。

也就是說，當我們接受苦受或樂受時，從當下的反應中，其實就可以了解自己有沒有智慧的辨別能力了。

如理作意，是根據正確方法的作意。簡單說就是把如理的方法放到你的腦中，一遇到境界或感受時，就要懂得擇法覺支，讓內心常保如理的作意，一個轉換點，結果卻截然地不同。

2024/12/5開仁筆記，開印阿闍梨修訂