佛陀日又稱為衛塞節(Wesak day),是釋尊誕生、成道與涅槃三期同慶的紀念日,也是佛教徒最歡喜的日子。今天非常高興在此跟大家分享佛法,由於是佛陀日,所以我選擇佛陀十功德號之一的「調御丈夫」,來共同憶念釋尊的種種聖德。

「調御丈夫」的相關內容很有意思,我擷取了《雜阿含經》與《大智度論》的說明來分享之。首先,讓我們來了解一下「調御丈夫」的語義:

一、語義

「調御丈夫」的巴利語purisa-damma-sārathi:是「丈夫-能被調御的-調御調伏者」的複合詞。開印阿闍梨曾在《佛隨念》中闡述為「他能御所應調御的丈夫」,或是「去調伏應調伏的人」。而我從簡譯的意思而言,即是「調御丈夫(代表眾生)的調伏者」。

此外,「調御丈夫」的梵語puruṣa -damya-sārathi:於《大智度論》卷2〈序品 1〉說到:富樓沙曇藐婆羅提:是1、「富樓沙puruṣa」秦言「丈夫」,2、「曇藐damya」言「可化」,3、「婆羅提sārathi」言「調御師」,是名「可化丈夫調御師」(T25,72b9-11)。用簡單的描述就是「可調化丈夫(眾生)的調御師」。

無論是巴利或梵語,意義都相同,這是直指釋尊的功德之一,值得我們憶念和學習。其次,從《大智度論》卷2的說明,我們可以了解調御師有五種,如下引述:

二、五種調御師

在《大智度論》卷2〈序品 1〉說:

復次,調御師有五種:

初父母兄姊親里,中官法,下師法——今世三種法治,後世閻羅王治,佛以今世樂、後世樂及涅槃樂利益,故名師。

上四種法治人不久畢壞,不能常實成就。佛成[>治]人以三種道(能得三種樂的道),常隨道不失,如火自相不捨乃至滅;佛令人得善法亦如是,至死不捨。以是故,佛名「可化丈夫調御師」。(T25,72b18-25)

附錄《藥師經疏》卷1的對應:

一者、官法調御民。二者、父調御其子。三者、師調御門徒。四者、閻羅王調御諍罪人之業。

〔缺:五者、佛以今世樂、後世樂及涅槃樂利益〕五種調御中,前三種是現在調御,第四是未來世調御。第五以調御者三世俱調御故。(T85,307b16-25)

五種調御師當中,前三者是今世對我人的調御師:1、父母等,2、師長,3、官法或法律。而未來世的調御師是閻羅王,特別對治造惡業的眾生。最後通三世的調御師,是佛陀,他能用人、天和涅槃三種道的正法來引領眾生,向往善趣或證得解脫的涅槃。綜合來看,當然也唯有佛陀這位調御師,才是最值得我們向學與敬仰的了。

接著,我們就要了解,調御師到底有幾種調御的方法來調伏眾生,這對我人而言才是最為重要的。

三、調御的方法

在經論之中,調御的方法,約略可分為四種,說明如下:

(一)三種語

在《大智度論》卷2一開始就提出:

「佛以大慈大悲大智故,有時軟美語,有時苦切語,有時雜語,以此調御令不失道。」〔以種種方便調御修行者(丈夫),使往涅槃〕(T25,72b11-13)

而在《大智度論》卷21則說:「是人軟語得解脫,是人苦教得解脫,是人雜語得解脫。」(T25,221a23-25)

從上述可知佛以三種語來教化眾生,目的都是為了導引眾生向往正道。如下:

1-柔軟語:有的眾生吃軟不吃硬。所以佛要說「柔軟語」。

2-苦切語:對剛強難化的眾生,就要用剛強的方式,因為此類眾生是吃硬不吃軟。所以佛要說「苦切語」。

3-雜語:軟硬間雜,有時用軟的、有時用硬的,運用得恰到好處。
這三種語的具體內容,我覺得應該要配合《雜阿含923經》的說明,下節將闡述有關釋尊與調馬師的一段故事。

(二)身口意三業及果報:如調馬

《雜阿含923經》卷33:

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有調馬師名曰只尸(Kesi),來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我觀世間甚為輕賤,猶如群羊。世尊!唯我堪能調馬;狂逸惡馬,我作方便,須臾令彼態病悉現,隨其態病,方便調伏。」

佛告調馬師聚落主:「汝以幾種方便調伏於馬?」

馬師白佛:「有三種法調伏惡馬。何等為三?一者柔軟,二者麁澁,三者柔軟麁澁。」

佛告聚落主:「汝以三種方便調馬,猶不調者,當如之何?」

馬師白佛:「遂不調者,便當殺之。所以者何?莫令辱我。」

調馬師白佛:「世尊是無上調御丈夫,為以幾種方便調御丈夫?」

佛告聚落主:「我亦以三種方便調御丈夫。何等為三?一者一向柔軟,二者一向麁澁,三者柔軟麁澁。」

佛告聚落主:「所謂一向柔軟者,如所說:『此是身善行,此是身善行報,此是口、意善行,此是口、意善行報,是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃,是為柔軟。』

「〔一向〕麁澁者,如所說:『是身惡行,是身惡行報,是口、意惡行,是口、意惡行報,是名地獄、是名畜生、是名餓鬼、是名惡趣、是名墮惡趣,是名如來麁澁教也。』

「彼柔軟麁澁俱者,謂如來1-有時說身善行,有時說身善行報,有時說口、意善行,有時說口、意善行報;2-有時說身惡行,有時說身惡行報,有時說口、意惡行,有時說口、意惡行報。1-如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃。2-如是名地獄、如是名畜生、餓鬼、如是名惡趣、如是墮惡趣。是名如來柔軟麁澁教。」
調馬師白佛:「世尊!若以三種方便調伏眾生,有不調者,當如之何?」

佛告聚落主:「亦當殺之。所以者何?莫令辱我。」

調馬師白佛言:「若殺生者,於世尊法為不清淨,世尊法中亦不殺生,而今言殺,其義云何?」

佛告聚落主:「如是!如是!如來法中殺生不清淨,如來法中亦不殺生;然如來法中以三種教授不調伏者,不復與語、不教(誨)、不誡(勸告)。聚落主!於意云何?如來法中不復與語、不教、不誡,豈非死耶?」

調馬師白佛:「實爾。世尊!不復與語,永不教、誡,真為死也。世尊!以是之故,我從今日離諸惡不善業。」

佛告聚落主:「善哉所說!」

時,調馬師聚落主只尸聞佛所說,歡喜隨喜,禮足而去。(T2,234b21-235a5)

Rf:《增支部》卷4(2.111) (A. 2. 112 -113):如來認為他不應該被交談、不應該被教誡(或勸告)。

《別譯雜阿含124經》卷7:「如來世尊以此三事用調眾生,若不調者,終不與語,亦不教詔(教誨;教訓),亦不指授(指導;傳授)。」(T2,421a1-3)

從《雜阿含923經》來說,這三種調伏眾生的方式,是以鼓勵眾生於自所行的「身口意三業」及「果報」中,要明白自己選擇的行業與後果,而釋尊當然也因慈愍眾生的緣故才開顯出三種語,對於容易行善的眾生,佛就直言柔軟語。但是,對於那些剛強難化的眾生,佛則須用苦切語或麁澁的方式,告知對方造惡業必受苦果的定則,來警悟眾生向往正道。此外,也有的眾生適合用綜合版的說明,有時說善業得善報,有時說惡業得惡報,或兩種兼施,讓他向往正道。大慈大悲的釋尊就是這樣的不捨棄任何有情眾生。

1-柔軟語:一向柔軟:只須說善業得善報,他便向往正道。

2-苦切語:一向麁澁:特別說惡業得惡報,讓他見果報可怕而修善,向往正道。

3-雜語:柔軟麁澁:有時說善業得善報,有時說惡業得惡報,或兩種兼施,讓他向往正道。

從釋尊的教法來看,不管用什麼方法,只要眾生能向往三種正道:人、天、涅槃,就有希望了。另外,在《法句喻經》也有近似的譬喻,但方法是更簡明具體些,如下:

(三)身口意:如調象

在《法苑珠林》卷48提到:

又法句喻經云:

佛問象師:「調象之法有幾?」

答曰:「有三。何謂為三?

一者、剛鉤鉤口,著其覊靽。〔覊靽=束縛牽制〕二者、減食,常令飢瘦。三者、捶杖,加其楚痛。〔捶杖=敲打〕

由鐵鉤鉤口故,以制強口。由不與食飲故,以制身獷。由加捶杖故,以伏其心。」

佛告居士:「吾亦有三,用調一切。亦以自調,得至無為。

一者、以至誠故,制御口患。二者、以慈貞故,伏身剛強。〔慈貞=慈和、正直〕三者、以智慧故,滅意癡蓋。

持是三事,度脫一切,離三惡道。」(T53,649b13-650a2)

這個調象喻,也是用身口意來表達,雖然簡要,但用三法制伏三業的不淨,倒是相當明白的,釋尊說「以至誠故,制御口患」、「以慈貞故,伏身剛強」、「以智慧故,滅意癡蓋」,用至誠的正語治諸口業的過失,用慈心正直來調伏剛強的身業,並以智慧的修學來滅除意業的無明愚癡等諸蓋障。用這三法,來導正三業,並以此度脫輪迴之苦,獲得涅槃的究竟。

最後,在古德的說明中,也提及如下:

(四)三乘法

在《法門名義集》卷1說:「調御丈夫者,以三乘勝法,隨機調制,故名調御丈夫。」(T54,198c18-19)這則是以三乘法來化度相應三乘根性的眾生,讓眾生皆能獲得調制,以期自調御三業,及有能力調御眾生,令皆同坐解脫床。

佛陀的功德,無法說盡。今天以此來自勉勉人,願大家皆能自調調人。