佛陀基於眾生的不同根器、需求及環境而說法，後人稱這是「契機」；在契機中，又不失真地釐出一條能教導眾生趣向解脫，能熄滅貪瞋痴，趣證涅槃，故為「契理」。經典實際上是含契機、契理兩部分，阿毗達磨則側重尚理，少分契機。

阿毗達磨的來源與舍利弗尊者等上座有關，重心在聖道，是故早期阿毗達磨皆以註解說明「相應修多羅」的本母形式出現，今天在說一切有部與南傳七論的代表著裡依然可見。

綜合經典與阿毗達磨的教導，我們明確地知道：修止或修觀皆應具足正念與正知兩者，不可偏廢。在阿毗達磨中的定義，「 念」的特相有不漂浮；作用是不混亂；現起是看護（守著）；而足處則是牢固的想或身、受、心、法（四念處）。「正知」其實就是智相應心、慧根或無痴，特相如靈巧的弓箭手一樣而精確不失誤，若在修觀時就是如實了知與通達法的自性；作用是如燈光照境；如善於導路的人而不迷失是它的現狀；足處就是三摩地或如理作意。

也許在入門訓練時，有的人偏重於正念，但無論如何，最終必須是正念與正知兩者結合；缺少正知，在禪修方法上是不建全的、有缺陷的。佛教與外道的宗教經驗差異處就在正知上，不僅如此，止觀所緣的差異因此而來，乃至勘破深固的無明也非正知（慧根、智相應）不可。

職此之故，欲於吾人生命中體驗到離苦、得樂及究竟解脫之道，必須是經由正念與正知相應的禪修訓練中來，非同小資情調；面對臨命終時，亦復如是。

20160408 寫於紐約上州．羅城高巖佛學社